Као староседелачкој жени било ми је тешко да прихватим застрашујућу истину Дана захвалности, делом и због тога што то дефинитивно нисам научила у школи.
Тамо су ме учили о државном празнику којим се слави жетва и благослови из прошле године, и о ономе за шта већина Американаца генерално верује да је жетвена гозба 1621. коју су делили енглески колонисти и Вампаноаги људи. Увек су ме учили да су то били Индијанци, 1620. године, када је Мејфловер стигао овде у оно што је данас познато као Америка делили храну и домове са ходочасницима и да су заједно приредили гозбу како би прославили своје ново поверење савез. Сећам се једног Дана захвалности у основној школи, мој разред је имао задатак да израђујемо сопствене одеће за ходочаснике грађевински папир, док је друга класа израђивала своје „индијске костиме“ Заједно смо јели ручак Пауза за Дан захвалности.
Сад се са таквим страхопоштовањем осврћем на то: зашто је било у реду да моји учитељи дозволе такво непоштовање и незнање у својој учионици? Зашто би то подстицали? Зашто би неко створио задатак да се руга мојим људима и њиховим траумама?
Истина је, када су Ходочасници стигли на земљу Вампаноаг новембра 1620. године, нису знали како да преживе. Нису били нимало упознати са својим окружењем - и на срећу, људи Вампаноага су их прихватили и научили их како ловити, садити усеве и рибу. И зато што је у индијанским културама уобичајено да се наши људи окупљају и славе за све од рођендана, церемоније матуре, па чак и сахране, колонисти и народ Вампаноаг су у ствари седели заједно и пирили се са сваким друго. То је један од начина да прославе достигнућа, захвале за сам живот и поделе последњи оброк у име наших вољених који су прошли даље, за Вампаноаге и друге домороце.
Али недуго након те гозбе досељеници су искористили поверење народа Вампаноаг у њих и користили га за непрекидни покушај да претекну племе све до рата краља Филипа 1675. године. Масовна убиства постала би почетак континуираног геноцида над аутохтоним народима који су живели на огромном пространству земље које се данас назива Сједињеним Државама. Европски насељеници би спалили читава племенска села, убијајући жене, мушкарце и децу, као и отимајући домородачке народе ради ропства и других стравичних дела. Тек тада би славили да прославе своју „победу“ коју су назвали „Дан захвалности“. Ова стравична забава проглашена је званичним празником тек 1863. године, након што је Абрахам Линцолн постао председник.
Почео сам да се питам шта је празник заиста представљао 2016. године, када су ме замолили да истражим видео серију Теен Вогуе. Што сам дубље улазио у домаће задатке, то је бол све дубљи. У то време нисам могао да верујем шта читам. Срце ми се сломило за претке када сам сазнао право порекло Дана захвалности и заклео сам се себи да више нећу славити геноцид над својим прецима. Толико дуго су ми причали ову мирну причу мог народа и ходочасника. Једва сам чекао да се вратим у школу да свом лажљивом наставнику друштвених наука кажем истину.
Замислите свој начин живота - слободу да ловите, бавите се риболовом и ловите рибу - а све вам то нагло одузимају. Присиљени сте да живите у деловима земљишта који нису довољни за пољопривреду и не смете да напуштате то подручје ако вам влада није дозволила. Ако бисте покушали да одете у лов на породицу и били ухваћени, могли бисте бити убијени. Замислите да се за храну, склониште и топлину морате ослањати искључиво на владу, а како је време пролазило, оброке постајало све мање и мање - да је већина меса стигла ужегла, а ћебад који сте користили био је препун малих богиња вирус. Моји преци су то издржали и још више следећи индијски закон о уклањању коју је Андрев Јацксон донио 1830. Замислите да знате да је једна од првих познатих жртава трговине људима на овој земљи била староседелачка девојка попут вас: Звала се Матоака, ћерка начелника Повхатана. Знате је као „Поцахонтас“.
Ствари су још болније чиниле спознаје да је моја породица увек чинила све да Дан захвалности постане дан исцељења и заједништва, упркос преосталим траумама. Будећи се у кући моје баке готово сваког јутра за Дан захвалности, волео сам мирис ћуретине. Остала би будна целе ноћи и често је тражила од сестре и мене да јој помогнемо. Остали бисмо будни и научили како да кувамо како је кувала, слушали њене приче и смејали се њеним шалама. Након што је кување завршено касно следећег јутра, нас 13 који смо у то време живели у кући моје баке окупили смо се око стола, а моја бака би замолила некога од млађе деце да чита нашу свакодневну молитву: „Драги Господе, хвала ти за ову храну о којој смо радили. јести. Молим те благослови. Нахраните све гладне, пазите на нас док се играмо, лечите болесне. Амин. “
Као дете заправо нисам знао шта бих требало да славим на Дан захвалности; Једноставно сам знао да ћу бити окружен храном и породицом и да ћемо проводити време говорећи оно на чему смо били најзахвалнији те године. Када сам био млад, увек сам говорио да сам захвалан својој породици, јер су то одрасли чули. Временом сам, међутим, схватила да морам да захвалим на још толико много тога, а та породица може да значи много више.
Захвалан сам својим прецима који су ми својом траумом дали снагу отпорности. Захвалан сам што су ми дали ново разумевање љубави према људима који су преживели и преживели кроз толико бола да бих данас могао бити овде. Да су мени и многим другима дали сјајан пример вођства који ће нам помоћи да нас водимо кроз тешка времена, као и молитве заштите за све генерације које су дошле после њих. Али што је најважније, захвалан сам што су моји преци дали своје животе како бисмо и ми остали могли да користимо моћан глас док смо седели за столом.
Сада, када се сваког новембра окупим са породицом и вољенима, послужујемо наша типична празнична јела, укључујући ћуретину и брусницу сос, пире кромпир, више тепсија, све врсте различитих салата и колач који увек представља слаткоћу живот. Још увек заобилазимо сто и разговарамо о ономе на чему смо захвални. Али такође обећавам сваке године да ћу свој глас користити за оснаживање и подсећати друге да смо још увек овде.
Дауннетте Реиоме
Сарадник
Дауннетте Реиоме је домаћи модел и активисткиња из индијанског резервата УмоНхоН (Омаха) у Небраски. Њен рад је представљен у Теен Вогуе и Тхе Феминине Револутион, а сарађивала је са СКССВ, Уједињеним нацијама за њихов Дан девојке, и БеМаверицк Ливе, између осталих пројеката. Такође стоји иза награђиваног документарног филма "Против струје", који се фокусира на трауму о резервацији и проналажењу излечења кроз индијанску културу, који ће изаћи 2021. године. У слободно време ужива у манекенству и ангажовању средњошколаца и студената на индијанским студијама.